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  • El silencio interior

    lunes, 5 de diciembre de 2011

    Una sensación sagrada se produce en nosotros cuendo estamos en silencio, sin emitir palabra alguna: es cuando estamos ante la presencia de algo superior. El silencio interior no es la ausencia de ruido, sino la presencia de algo sublime en nosotros, el silencio real. Intenta esta práctica por cinco minutos o una hora, si puedes hacerlo.

    Necesitarás un fuerte propósito, un poderoso deseo y concentración.

    El viaje de Dante parte 2

    miércoles, 14 de septiembre de 2011

    Dante se expresa alegóricamente a través de los números, entre los cuales hay algunos que representan en algún grado la perfección: el Uno, porque se expresa a sí mismo, porque no está formado por parte, porque Uno es Dios; el Tres expresa la Sagrada Trinidad divina, etc. Así la Divina Comedia es un solo poema, dividido en tres cánticas, cada una compuesta por 33 cantos, que junto con el proemio (primer canto introductorio) dan un total de 100, con lo que todo se vuelve a cerrar en la Unidad.
    El poema narra el viaje de Dante desde la selva en que se encuentra perdido (el pecado) por el único camino practicable, por el subsuelo, guiado por el alma de Virgilio (símbolo de la razón que domina el pecado de los instintos), a través del Infierno, donde van conociendo los pecados y los padecimientos consecuentes de diversos personajes. Después de atravesar todo el Infierno llegan al monte del Purgatorio, y comienzan su ascenso; allí conocen a los que padecen duros castigos pero que al menos conservan la esperanza de que algún día entrarán en el Paraíso. Una vez purificado tras su ascenso por el Purgatorio, Dante llega al Paraíso. Aquí se despide de Virgilio, que ya no puede seguir conduciéndolo y a partir de aquí quien lo guiará será Beatriz (llega un momento en que la razón no puede ir más allá y debe continuar en su lugar la gracia). Dante ascenderá en los distintos grados de la perfección y felicidad del Paraíso hasta llegar a la salvación o contemplación de Dios.

    Hemos de tener en cuenta cuatro sentidos a la hora de leer la Divina Comedia. Así, Dante nos explica en otra obra que los textos pueden y deben ser interpretados en cuatro sentidos: el primero es el literal , el cual no significa nada más que lo que dicen las palabras. El segundo se llama alegórico y es el significado que se oculta bajo el manto del argumento y consiste en una verdad escondida tras una bella ficción. El tercero es el moral , que los lectores deben buscar atentamente para su propia mejora y la de sus descendientes. El cuarto sentido es el anagógico , es decir, sobreentendido, que es aquel en el cual, siendo verdad lo que se dice literalmente, es además verdad porque se refiere a verdades concernientes a la gloria eterna.

    Los tres reinos aparecen perfectamente estructurados, no sólo en el número de cantos, sino en las divisiones topográficas internas: en el Infierno están distribuidos los diferentes pecados, en el Purgatorio las inclinaciones pecaminosas y en el Paraíso las diferentes virtudes. La situación concreta de cada alma se corresponde con la naturaleza del pecado-tendencia-virtud que la define.

    El Infierno es una especie de cráter, de cono invertido por el que se va descendiendo a través de círculos cada vez más estrechos y más dolorosos. En los primeros círculos se castigan los pecados menos graves, y así en un orden creciente de dolor hasta llegar al centro de la Tierra y fin del Infierno.

    En el Purgatorio se hace el movimiento contrario: en vez de bajar se asciende por la montaña del Purgatorio, en cuya cumbre se encuentra el Paraíso. Dante va conociendo las penas purificadoras que padecen las almas. Todos los personajes que hay en el Purgatorio han actuado por amor, aunque lo hayan hecho de manera errada. Los más cercanos al Paraíso son los menos errados y los más alejados los más.

    En el Paraíso todos son completamente felices, pero sin embargo son presentadas las almas en la infinita variedad que existe dentro de la completa felicidad. También aquí existe una jerarquía. Conforme Dante se va elevando, va entendiendo más, hasta llegar al conocimiento completo que se da en Dios.
    ¡Qué inútiles son las palabras para expresar el concepto y qué pálido el concepto para expresar lo que vi!

    El viaje de Dante


    Dante Alighieri, padre de la lengua italiana, nació en 1265, en la ciudad-estado de Florencia. Parece probado que su familia pertenecía a la pequeña aristocracia, venida a menos tras el desarrollo del comercio y la banca por la burguesía. A pesar de ello participó muy activamente de la vida oficial de la ciudad. Tuvo amistad con el poeta Guido Cavalcanti, máximo exponente por entonces de la escuela poética del Dolce Stil Novo. Momento decisivo fue su encuentro con Beatriz (Beatriz di Folco Portinari, casada con un prestigioso miembro de la familia Bardi, conocida desde su niñez por nuestro poeta y muerta en 1290).

    De la existencia real de Beatriz y de su transformación simbólica surge la literatura alegórica que tanta importancia tuvo en la Edad Media europea. Dante preanuncia La Divina Comedia en una obra anterior al decir que dirá de Beatriz lo que nunca ha sido dicho de mujer alguna.

    La sublimación de este amor se produce a través de la entrega absorbente de Dante a los estudios de filosofía. Esta es la nueva vida que inicia Dante y que le lleva a apartarse del stilnovismo para entregarse a una labor de creación sin precedentes. En esta etapa se dedica también muy intensamente a la política. En Dante se da un perfecto maridaje entre teoría y práctica, entre razón y acción. En 1301 acabó su carrera política y comenzó un prolongado aunque fecundo exilio, que duró veinte años y sólo concluyó con la muerte del poeta. La razón del exilio fue la política de dominio temporal del papado, personificada en Bonifacio VIII ( Papa que junto a Nicolás III aparece condenado en el Infierno en los términos más duros), que aliado con Carlos de Valois intentó el dominio sobre toda la Toscana. Cuando este último se apoderó de Florencia, Dante fue condenado al exilio.
    La figura de Beatriz se va sublimando convirtiéndose en ejemplo de vida insuperable, en alma subida al cielo, inspiradora de la tendencia de Dante a la gloria eterna. La Divina Comedia puede ser considerada como la máxima creación del pensamiento medieval. Esta obra ofrece más de lo que podría derivarse de una lectura superficial: es la experiencia espiritual de un cristiano, todo el saber de la época concentrado, un retrato apasionante de los acontecimientos personales y colectivos que su autor vivió, una visión mística exquisita en su expresión y por último, un mensaje anunciador de la reconquista de la justicia y la libertad por todo el género humano.

    La idea primitiva que lo inspira será la exaltación celestial de la mujer amada; tras su muerte, una continuación del amor que transciende las dimensiones físicas de este mundo convirtiéndose en pura espiritualidad.

    El título que hoy conocemos de Divina Comedia apareció por primera vez en la edición de Venecia de 1555; los contemporáneos la conocieron solamente por Comedia . Ni el argumento ni el género literario coinciden con lo que modernamente llamamos comedia. Comedia sería mas bien para Dante lo que empieza mal y acaba bien. El viaje de Dante desde el Infierno hasta el Paraíso es el paso desde el pecado a la gracia.
    Dante se inspira en el mundo clásico ( Virgilio y la bajada de Eneas al Tártaro; el Somnium Scipionis de Cicerón, el sistema de las esferas celestes, etc) así como en las Sagradas Escrituras y sobre todo en los Padres y en la literatura religiosa medieval. También podría haber influido el árabe Libro de la Escala o Bajada a los Infiernos del Profeta.

    Cinco panes y dos peces

    lunes, 24 de enero de 2011

    Algo aparentemente tan sin importancia, como cinco panes y dos pescados secos, dieron origen a uno de los más grandes milagros de Jesús. Este relato, nos muestra como el Hijo de Dios, no sólo se preocupa de darnos el pan de vida de su doctrina, sino que también siente compasión por nuestras necesidades humanas básicas, porque Él nos dijo: “mientras os dedicáis a la obtención de las realidades eternas, debéis también disponer para las necesidades de la vida temporal”. Si analizamos el inmenso entusiasmo de la gente, nos daremos cuenta que ellos no estaban junto a Jesús porque alguien los obligara, tampoco buscaban bienes materiales, ni siquiera como en otras ocasiones, pedían que sanara a sus enfermos.

    La multitud, simplemente quería escuchar a Jesús y embelesado por sus palabras, olvidaban hasta el hambre que sus estómagos tenían que sentir después de tres días lejos de sus hogares.
    Escuchar a Jesús con esa misma dedicación, es primordial para acercarnos a la enseñanza y comprenderla. Escuchar es aquietar el bullicio interior y el hambre de consumismo. Es olvidarse de uno para pensar en el Todo, porque “la religión es primero una adaptación interior y personal, pero luego se vuelve un asunto de servicio social y de adaptación al grupo” porque si no es un egoísmo y un autoengaño.Jesús había alimentado espiritualmente a la multitud, pero como hombre sabía de sus necesidades materiales y dijo: "¿Qué vamos a hacer con la multitud? Hace ya tres días que están con nosotros, y muchos de ellos tienen hambre. No tienen comida." Antes de que los apóstoles tuvieran la posibilidad de expresarse, Jesús se volvió hacia Andrés y Felipe, diciendo: "No quiero despedir a esta gente. Están aquí como ovejas sin pastor.

    Me gustaría alimentarlos. ¿De cuánta comida disponemos?" Mientras Felipe conversaba con Mateo y Judas, Andrés buscó al joven Marcos para averiguar cuántas provisiones quedaban. Volvió hacia Jesús, diciendo: "Al muchacho sólo le quedan cinco panes de cebada y dos pescados secos" “Jesús permaneció en silencio durante un momento. Había en sus ojos una mirada lejana. Los apóstoles no decían nada. Jesús se volvió repentinamente hacia Andrés y dijo: "Tráeme los panes y los peces." Cuando Andrés le trajo la canasta, el Maestro dijo: "Ordenad a la gente que se siente en la hierba en grupos de cien, y que designen a un jefe para cada grupo, mientras traéis a todos los evangelistas aquí con nosotros." El Hijo de Dios, pudo haber alimentado a la multitud haciendo brotar de la nada la comida, sin embargo pidió la colaboración humana,

    Jesús busco la materia, para enseñarnos que ella es la base para nuestras transmutaciones espirituales, “de lo humano a lo divino por el poder y la fuerza de nuestras propias decisiones”Debemos aprender de Jesús y no despreciar la materia, por el contrario usémosla en nuestro beneficio espiritual porque “ella está sujeta a la gravedad lineal, excepto cuando es modificada por el movimiento y condicionada por la mente” Puede parecer una paradoja, pero es a través de la energía materia, que crece nuestro espíritu y también el de nuestro Espíritu, enriqueciendo a su vez al Supremo. “La humanidad, no asciende sin esfuerzos en el universo, pero tampoco evoluciona el Supremo sin acción inteligente y propósito.

    Las criaturas no alcanzan la perfección por simple pasividad, ni tampoco puede el espíritu del Supremo alcanzar el poder del Todopoderoso, sin el ministerio y servicio incesante de la creación divina.” porque Dios se puede realizar, sólo en los dominios de la experiencia humana.” De quien poco o nada se habla, es del muchacho que tenía los cinco panes y los dos pescados, su generosidad, su olvido de sí mismo en bien de los demás, fue el gesto que facilitó el milagro de Jesús, es el símbolo que nos debería representar, porque aunque nos parezca mentira Dios necesita de nuestro consentimiento para multiplicar sus dones en cada uno de nosotros, porque “el ciclo está predestinado, pero la participación del hombre en él, es facultativo, personal y experiencia” y “de este modo, el espíritu de la divinidad, se vuelve humildemente obediente a la elección de las criaturas de los reinos.” porque “ni siquiera Dios puede imponer la salvación a quien no lo desee” “Jesús cogió los panes en sus manos y, después de dar las gracias, partió el pan y lo dio a sus apóstoles, que lo pasaron a sus compañeros, quienes a su vez lo llevaron a la multitud. Jesús partió y distribuyó los peces de la misma manera. Y aquella multitud comió hasta saciarse. Cuando hubieron terminado de comer, Jesús dijo a los discípulos: "Recoged los trozos que quedan para que no se pierda nada." Cuando terminaron de recoger los pedazos, tenían doce canastas llenas. Unos cinco mil hombres, mujeres y niños habían comido en este banquete extraordinario.” Otra nueva enseñanza, no basta recibir hay que saber cuidar lo que se nos entrega para que nada se pierda. Me hace recordar la parábola de los talentos cuando el señor reprende al siervo no por haber perdido el talento recibido, sino porque no lo había hecho fructificar, ni tampoco lo había compartido.

    No necesitamos pensar demasiado para darnos cuenta de lo mucho que hemos recibido ¿qué estamos haciendo con ello? ¿Somos capaces de imitar al muchacho del relato y entregarle a Jesús nuestros dones para que él los distribuya como mejor le parezca? o ¿nos apegamos a lo recibido sin pensar ni en Dios ni en nuestro prójimo? ¿Somos instrumentos dóciles y útiles en las manos divinas? “Como hombres mortales y materiales, vosotros sois ciudadanos de los reinos terrestres y deberíais ser buenos ciudadanos, mejores que muchos, por haber renacido como hijos espirituales. Como hijos esclarecidos por la fe y liberados por el espíritu, os enfrentáis con una doble responsabilidad de deber, hacia el hombre y hacia Dios, mientras que voluntariamente deberíais asumir una tercera y sagrada obligación que es el servicio a la hermandad.” conscientes que lo que tenemos lo hemos recibido en fidecomiso para que lo hagamos fructificar.Si quisiéramos, si nuestra voluntad estuviese entregada a la voluntad de Dios, podríamos tener un papel tan preponderante como el que tuvo el muchacho del relato, nuestros dones también se podrían multiplicar si los supiésemos compartir con generosidad, con la multitud que nos rodea y que también está agobiada por el hambre espiritual y material. Hoy en día, también hay una tremenda multitud que tiene hambre espiritual y también hambre física y al hacernos consciente de ella, muchas veces, hasta con indignación nos preguntamos ¿dónde está Dios ante tanta miseria? Y olvidamos que somos nosotros los que tenemos que ser los instrumentos propicios, para que Él se manifieste con sus dones.No son los gobiernos, ni las leyes, ni las religiones, las que pueden dar de comer espiritual y materialmente a la sociedad hambrienta, la responsabilidad es de todos y cada uno de nosotros, porque no somos seres aislados, pertenecemos a un conglomerado, en donde cada una de nuestras acciones tiene una repercusión cósmica. Cada queja, cada protesta al sistema, si no va acompañada de una solución particular, sólo agrava el mal, porque una conducta individual inconsecuente, aumenta lo negativo mucho más de lo que podemos imaginar, pues nuestros pensamientos contaminan el éter del planeta e impiden con su pesimismo, que se haga realidad la certeza de que “la victoria coronará nuestros esfuerzos unidos por esclarecer al mundo y liberar a la humanidad.” Lo que el mundo y Dios necesita de nosotros, no son quejas de todo lo mal que está el mundo, sino obras concretas para mejorarlo, no por decretos inútiles, sino por verdades vivas que hagan renacer al ser humano y le devuelvan la esperanza que “la evolución humana sigue progresando y que la revelación de Dios al mundo, en Jesús y por Jesús, no fracasará.” Nosotros podemos contribuir en forma práctica para que el hambre de la humanidad sea saciada, pero para ello debemos tener un interés real por participar de alguna forma en solucionar los problemas que nos aquejan. Es cierto que la gran mayoría de nosotros no tiene influencia en las decisiones de los gobiernos, pero nuestra mente creadora puede ingeniárselas para actuar en nuestro micro cosmos particular, con una mayor generosidad con quienes tienen menos que nosotros. Dios necesita de los humanos, para que cumplamos nuestro rol en la evolución cósmica, necesita que le entreguemos conscientemente nuestra voluntad, porque “ni los ángeles, ni las Personalidades, se dedican directamente a influir sobre el pensamiento humano, esa es prerrogativa exclusiva de vuestra personalidad.” 1205 es nuestro libre albedrío quien debe elegir ser un instrumento que ayude para que los planes divinos se realicen y el mundo sea mejor. Debemos creer en el poder de Dios, pero también en el de nosotros y con generosidad ofrecerle lo que tengamos, al igual que el muchachito que tenían los panes y los peces. Dios está siempre pronto a entregarnos sus dones en abundancia, pero antes necesita que le demostremos nuestro deseo sincero de ser como Él, y creer con fuerza que esto es posible, porque “la evolución, puede ser lenta, pero es enormemente eficaz.” Creer en la evolución, es nuestro gran aporte a su realización, porque recordemos que nuestros pensamientos son creadores, debemos pues creer que “el propósito eterno de Dios, es un ideal altamente espiritual y que los acontecimientos del tiempo y las luchas de la existencia material no son otra cosa, que los andamios transitorios, que tienden un puente hacia el otro lado, hacia la tierra prometida de la realidad espiritual y la existencia eterna” si somos capaces de creer en estos propósitos divinos y con nuestra vida cotidiana, damos testimonio de que somos hijos de Dios, sin duda que estaremos creando un mundo mejor. Como hijos esclarecidos por la fe y liberados por el espíritu, os enfrentáis con una doble responsabilidad de deber, hacia el hombre y hacia Dios, mientras que voluntariamente deberíais asumir una tercera y sagrada obligación que es el servicio a la hermandad.” sin esta preocupación por nuestros hermanos todo lo que podamos decir, será palabra muerta, porque sólo las obras son testimoniales.

    La Leyenda Luciferina; el inicio

    viernes, 16 de julio de 2010

    "Tendreis oidos para escuchar pero no entendereis, tendreis ojos para ver, pero ceguireis ciegos." Hay verdades que el tiempo han envuelto en el velo de la fantasia, el mito, la leyenda, pero esas verdades golpearan tu mente y te preguntaran : " Dime creyente quien eres en verdad?? "
    Si estais listos abrid vuestra mente a la verdad...

    La Estirpe de Lilith

    La estirpe de Lilith nace con el objetivo de difundir y polemizar sobre hallazgos arqueológicos, estudios antropológicos y revisiones históricas, artísticas y mitológicas desde un punto de vista crítico y multidisciplinar. Vaya desde aquí mi respeto por los arqueólogos, historiadores, antropólogos e historiadores del arte que miran el mundo desde una perspectiva inconformista y revisionista.

    A la sombra de Eva

    Qué papel juega Lilith en las Sagradas Escrituras cristianas? El Antiguo Testamento menciona a Lilith sólo en una ocasión, sin embargo, las contradicciones del génesis bíblico, la aparición de Eva y la caída de Caín nos permiten identificar la influencia de Lilith en numerosos versículos bíblicos.
    El siguiente pasaje bíblico es el único que menciona explícitamente a Lilith. El versículo Isaías 34,14 narra la destrucción de la ciudad de Edom hasta quedar reducida a escombros y convertirse en un lugar de oscuridad donde"gatos salvajes y hienas se darán cita, y los sátiros se reunirán; y también allí se tumbará Lilith y encontrará su lugar de reposo." Las notas a pie de página evitan toda referencia a Lilith como primera esposa de Adán, pero nos muestran la iconografía clásica de la Lilith primigenia que hemos analizado en comentarios anteriores al señalar: "Los hebreos creyeron que significaba un ser diabólico, en forma femenina, lascivo y nocturno".

    Algunos de los escritos bíblicos que nos permiten intuir la presencia oculta de Lilith son los relativos al Génesis donde se aprecia una notable contradicción. El pasaje Génesis 1,27 señala: "Y Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, macho y hembra los creó. Y Dios los bendijo diciendo, sed prolíficos y multiplicaos, poblad la tierra y sometedla". De este pasaje se desprende que la creación del hombre y la mujer se hizo a imagen y semejanza de Dios, siendo ambos iguales al ser creados al mismo tiempo. Sin embargo, el pasaje Génesis 2,21 narra: "Entonces Yavhé Dios hizo caer sobre el hombre un sueño letárgico, y mientras dormía tomó una de sus costillas, reponiendo carne en su lugar; seguidamente, de la costilla tomada formó Yavhé Dios a la mujer y se la presentó al hombre, quien exclamó, ésta sí que es hueso de mi huesos, y carne de mi carne, ésta será llamada varona, porque del varón ha sido tomada". Especialmente reveladora es la frase de Adán "ésta sí que es hueso de mi huesos, y carne de mi carne". ¿Existió otra mujer anterior que no era hueso de sus huesos y que fue creada de la tierra y el polvo?

    Otro pasaje que puede ilustrar la influencia de Lilith en los escritos bíblicos es el referido a la caída del Edén. El Génesis 3,1 señala: "La serpiente era el más astuto de todos los animales del campo que hiciera Yavhé Dios". En muchas tradiciones clásicas como las sumerias o las asirias la serpiente era objeto de culto como diosa de la fecundidad, aunque la posterior iconografía hebrea estableciera una correlación entre los ofidios y Lilith como símbolo de la decadencia y la expulsión del Edén. Las escrituras bíblicas retoman la iconografía hebrea de Lilith y la presentan en el jardín del Edén como una mujer mitad humana mitad serpiente enrroscada en el Árbol del Bien y del Mal tentando a Eva, la nueva mujer de Adán. Tal vez la iconografía más conocida sea la que ilustra la Capilla Sixtina del Vaticano y que reproduzco en el margen superior izquierdo.

    En este punto, es llamativo resaltar que el Talmud hebreo señala a Samael, el ángel que se rebeló contra Yavhé y cayó derrotado al abismo, como esposo de Lilith. Ambos concibieron, durante su estancia el Mar Rojo, tres hijos o lilims -seres medio humanos, medio demoníacos-. De este modo, si tomamos como punto de partida la tradición hebrea, la caída del Edén no sería sino un esfuerzo conjunto entre Lilith y Samael (Lucifer en la tradición cristiana) quienes actuaban como cuerpo y voz de la serpiente respectivamente. Pero, ¿qué motivos llevan a ambos a desear la caída edénica? Lilith esperó la llegada de Eva para vengar la maldición divina que la condenaba a ver morir a cientos de sus hijos cada día, mientras que Samael deseaba humillar la obra de Yavhé desde su expulsión al Abismo. Pero la venganza de Lilith se entiende mejor si analizamos la figura de Caín.

    Algunos autores como Robert Graves vinculan la figura de Caín con la sangre, el sacrificio, la inmortalidad y la presencia de Lilith y Samael. Tras la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén, la mujer engendró un varón como narra el pasaje Génesis 4,1: "La mujer concibió y parió a Caín diciendo, he tenido un hombre gracias a Yahvé". Graves señala la importancia de que Caín, el primer homicida en palabras bíblicas, naciera tras la aceptación del fruto prohibido por parte de Eva, y sugiere que su nacimiento respondería a la venganza de Lilith para que Eva viera morir a uno de sus hijos, Abel, tal y como ella veía morir a sus hijos día tras día. Graves incluso va más allá al asegurar que Caín seríafruto de Eva y Samael, y no de Adán, ya que el pasaje Génesis 5,1 enumera la lista de los descendiente de Adán pero presciende de Caín y su estirpe cainita.

    De todas formas, uno de los mayores enigmas de la historia de Caín sea, ¿por qué Yahvé maldijo a Adán y a Eva quitándoles la inmortalidad y a Caín defendiéndolo de la muerte?. Tras el asesinato de Abel, el pasaje Génesis 4,12 narra: "Caín andarás errante y vagabundo sobre la tierra ... y si alguien matara a Caín, será éste vengado siete veces". Sólo tras el nacimiento de su primogénito Henoc, Yavhé permitió a Caín descansar de su vida de vagabundo errante y construir una ciudad llamada Henoc donde se crió la estirpe cainita. Pero ésta es otra historia...

    El Tesoro Oculto de los Templarios


    Oro, piedras preciosas, libros, documentos, reliquias... ¿quizás objetos sagrados del Templo de Salomón? No sabemos a ciencia cierta qué componía el tesoro templario, por que la orden se encargó de esconderlo tan bien que nunca más se supo de él. Sí sabemos que su riqueza no era sólo material y que sus claves podrían estar ocultas en jeroglíficos de piedra, en sus construcciones, con mensajes iniciáticos. Sepamos cuál era la verdadera riqueza de los templarios y cómo y para qué la consiguieron.

    El Tesoro Oculto de los Templarios (Ed. Martinez Roca, 2001) nos ofrece una visión muy particular de la experiencia de Moisés en el Sinaí, de la llamada Arca de la Alianza y, también del Grial. Una tradición oral que haría a los templarios poseedores de las Tablas de la Ley y recuerda el retorno de los primeros templarios a Occidente en 1128. No es que renunciaran a la misión sino que, seguramente, volvieron para la consecución de la misma. En este sentido convienen tener presente el preliminar de la regla que, por aquel entonces, les dio San Bernardo: "La obra se ha llevado a cabo con la ayuda de Nos. Y los caballeros han sido convocados de la Marca de Francia y de Borgoña, es decir, en Champagne, allí donde pueden tomarse todo tipo de precauciones contra la inherencia de los poderes públicos o eclesiásticos; allí donde, en esta época, se puede asegurar del mejor modo posible un secreto, una custodia, un escondite."

    Según Josep Guijarro los conocimientos aplicados a las grandes catedrales góticas dimanan de esta fuente iluminadores que se relaciona con el Grial. Para el autor de este libro, Guijarro, el Grial es una piedra de origen meteórico sobre la que Moisés escribió la esencia del conocimiento primordial, pero es, también, un símbolo para esconder una línea dinástica de reyes que entroncaría con el mismísimo Jesús de Nazaret.

    Al amanecer del 13 de octubre de 1307, las tropas del rey Felipe el Hermoso irrumpieron al unísono en todas las encomiendas templarias de Francia. A pesar de estar acostumbrado a combatir, el ejército templario no opuso resistencia. Aquel histórico viernes otoñal, las fuerzas del Rey, so pretexto de acabar con los herejes, pretendían apoderarse de todas las posesiones de los monjes guerreros y, en particular, de sus pretendidas riquezas. Una ingente cantidad de oro y piedras preciosas que poco antes había contemplado en la sede del Temple en París, el rey Felipe IV y que codiciaba en sobremanera.

    Tras tres años de duros pleitos con los reyes de Francia, Inglaterra, Alemania, Italia y los reinos de España, el "tesoro" debía ser repartido a partes iguales entre los monarcas cristianos y la Orden del Hospital de San Juan. Las fracciones de los tesoros templarios debían ser distribuidas en función de las cantidades de obraban en poder de recaudadores, síndicos, contables y tesoreros reales, así como de los banqueros lombardos y judíos. Sin embargo nunca se halló una sola moneda. O la célebre orden vivía inmersa en la pobreza o los templarios habían sido lo suficientemente listos como para hacer desaparecer 1.500 cofres de oro, plata y piedras preciosas. ¿Dónde estaba el tesoro?

    Los soldados del Rey no hallaron nada ni en París ni en ninguna otra posesión de la orden. Aquella frustrada incursión daría origen, además, a uno de los procesos inquisitoriales más vergonzosos de la Historia, que concluyó en primera instancia con la "suspensión temporal" de la poderosa orden de monjes guerreros y culminó con la muerte del último Gran maestre de los Templarios Jacques de Molay, en marzo de 1314, frente a la catedral de Notre Dame. Ni las torturas ni las humillaciones sirvieron, sin embargo, para conocer el paradero del oro de los templarios...¿Pudieron los templarios poner a salvo sus riquezas materiales así como las importantes reliquias, libros y conocimientos adquiridos durante sus cerca de dos siglos de existencia? Es muy posible que así fuera. De hecho no tenemos noticias de que los oficiales del rey de Francia se apoderaran del oro y la plata y en el remoto caso de que hubiera sido así ¿por qué apoderarse de los documentos? Los Hospitalarios heredaron las encomiendas de la orden rival y, que se sepa, en ninguna fue hallado escondite alguno que guardara el botín. Lo más lógico, entonces, es que los templarios pusieran a buen recaudo sus bienes dinerarios y, sobre todo, sus documentos "secretos".

    Un ataque sin sorpresas
    La clave está en que la incursión de las tropas del rey en las encomiendas templarias era del conocimiento de los dignatarios del Temple. Sabemos que poco antes de las detenciones, el gran Maestre, Jaques de Molay, hizo quemar muchos de los libros y las reglas de la orden. Los templarios enviaron a sus preceptorías de Francia una nota en la que subrayaban que no facilitaran información alguna sobre sus costumbres y rituales. A un caballero que se retiró de la orden en aquel momento el tesorero de la misma le dijo que su decisión era extraordinariamente "sabia", toda vez que era inminente una catástrofe. ¿Intuían una acción de Felipe el Hermoso?

    "La nota oficial -destaca Josep Guijarro en El Tesoro Oculto de los templarios- hacía hincapié en el hecho de no proporcionar información relativa a las prácticas iniciáticas de la orden". No era para menos. Felipe IV tejió en torno a las mismas la mayoría de acusaciones. Fueron culpados de negar los dogmas de la fe cristiana, de escupir u orinar sobre la cruz durante sus rituales secretos de iniciación, de ungirse con la sangre o el sebo de los niños sin bautizar, de cometer actos de sodomía e incluso de venerar al diablo mediante un cráneo o cabeza llamado Baphomet.

    Los inquisidores se empecinaron en materializar el Baphomet en una suerte de ídolo andrógino, cornudo y barbudo que evoca la figura del diablo, como la representación que vemos en el frontispicio de la iglesia de Saint Merry en el barrio templario de París, que constituye además un compendio de símbolos alquímicos. Pretendían así acusar a los templarios de idolatría al maligno y tacharlos de herejes.

    Según Guijarro tanto el Baphomet como el ritual secreto al que estaba asociado se relacionan con el Grial, un "objeto" sagrado del que tenemos referencias a través de leyendas medievales y que experimentó coincidiendo con la Orden del Temple. Más allá de 1314 estos relatos sobre la reliquia desaparecieron ¿es casualidad? El Tesoro Oculto de los Templarios postula que las historias sobre el Grial fueron inspiradas por la famosa orden y que en sus páginas se esconden numerosos símbolos y datos frente a los que un iniciado podría localizar la esencia de esa reliquia: uno conocimiento trascendente.

    Una misión secreta
    Y es que al margen del tesoro material del temple hay otro simbólico y poderoso asociado a sus años de permanencia en el Templo de Salomón. En efecto, la orden monástico-militar nacía en 1118 cuando nueve caballeros liderados por Huges de Payns se presentaron ante el rey de Jerusalén, Balduino II, para ofrecerle la defensa de los santos lugares a cambio de poder instalar su residencia en los terrenos que antiguamente, ocupaba el Templo de los Judíos. ¿Cómo podían nueve hombres acometer la protección de cientos, sino miles de peregrinos que recorrían tierra Santa? ¿Se escondía algún otro propósito tras la fundación de la orden?
    Así lo piensa el erudito Michel Lamy al comprobar que estos nueve Pobres Caballeros de Cristo permanecieron encerrados en el antiguo templo por un período de nueve años dedicados a la oración y la meditación.

    Durante ese misterioso período no defendieron, que se sepa, ni una sola vez a ningún viajero ni tampoco se enfrentaron a los infieles. ¿A qué venía, entonces, la implantación de la nueva orden? ¿tenía que ver con la devoción mostrada por el Templo de Salomón? ¿Qué buscaban allí los templarios con tanto Ahínco? El Tesoro Oculto de los Templarios sostiene que el propósito real de la orden monástico militar era la búsqueda de los tesoros del Templo de Salomón y, en concreto, de la mítica Arca de la Alianza, una suerte de talismán para las huestes cristianas que pretendía ser utilizado para vencer a los infieles pero también, como acceso al Conocimiento, en mayúsculas. En su revelador ensayo, Josep Guijarro sostiene que la importancia de la misión no radicaba en la localización del Arca misma sino en su contenido, especialmente en lo tocante a las tablas de la Ley.

    Acceso al conocimiento Sagrado
    Guijarro asegura que "las tablas eran importantes para los templarios porque contenían algo más que los Mandamientos. Inscritos en ellas estabas las tablas del Testimonio, la ecuación cósmica: la ley divina del número, medida y peso que el sistema críptico de la cábala permitía descifrar". Y desde luego tuvieron que enfrentarse al problema de descifrarlo porque, como ilustraban Gérard y Sopie de Sède, los templarios mantuvieron contacto en Oriente con los Bâtini d'Alamût y, en Egipto, visitaron la famosa Casa de las ciencias del Cairo.

    La que los israelitas y también los musulmanes habían reunido los libros y los instrumentos que resumían todos los conocimientos de la época. Debieron de conseguirlo, por que a partir de 1130 la Orden del Temple comenzó a levantar el vuelo e inició por cuenta propia sus primeras incursiones en el campo arquitectónico con la aplicación de la llamada ecuación universal. "Gracias a las tablas del testimonio -asegura el investigador catalán- los constructores del Temple pudieron aplicar la ley cósmica y la geometría sagrada a la edificación de los monumentos religiosos más hermosos que el mundo cristiano haya conocido." Pero hay más.

    Guijarro sostiene que el Temple era la cabeza visible de un plan secreto urdido años antes de su fundación por las familias nobles de Champagne, en Francia, junto con el reformador del Cister, Bernardo de Claraval, para transformar la sociedad y propiciar en anunciado segundo advenimiento de Cristo. Siguiendo la pista a las investigaciones iniciadas hace quince años por los autores de El Enigma Sagrado, Guijarro analizará en las páginas de su libro la intervención del llamado Priorato de Sión, una organización secreta contemporánea a la primera Cruzada pero de la que duda haya podido sobrevivir hasta nuestros días.

    El Priorato de Sión, tuvo, en cualquiera caso, una importancia capital en los primero años de la Orden del Temple. La "Sociedad" cortó su conexión tras lo que se conoce como la "traición" de su Gran Maestre Gerard de Ridefort, que, en 1188, arrastró a los templarios a la batalla de Horns de Hattin, que supuso, a la postre, la pérdida de Jerusalén. El análisis de la influencia del Priorato de Sión en la Orden del Temple conducirá al investigador catalán a establecer un nexo de unión entre el misterio de los templarios, la aldea de Rennes-le-Château y el castillo de Gisors, donde pudo ser escondido temporalmente el tesoro de la orden.

    Y es que según la hipótesis defendida en este libro, los monjes-guerreros pretendían transportar el tesoro hasta Escocia pero, por alguna razón, nunca llegó su totalidad hasta allí. Los templarios, forzados por la persecución inquisitorial, debieron de esconder el tesoro en algún lugar y asegurarse que el secreto para encontrarlo pudiera ser transmitido, pero sólo para los ojos de los iniciados, los únicos capaces de descifrarlo. Éste puede ser, por ejemplo, el objeto del llamado graffiti de Chinon y otros hallados en la Torre del Prisionero de Gisorso, incluso en España, en la ermita de San Bartolomé.

    El graffiti del castillo de Chinon, en las inmediaciones de Tours, se halla en una pared de la torre de Coudray donde fueron encarcelados algunos altos dignatarios de la orden de la cruz paté durante la constitución de las comisiones pontificias de investigación. Los templarios grabaron en los muros que les privaban de libertad unos símbolos de particular calidad. Se trataba claramente de dibujos iniciáticos, una suerte de jeroglífico para que el poseedor de la clave pueda interpretarlos. Entonces un "error" en el símbolo puede tener un significado especia para el criptógrafo.

    Este sistema de los "errores" calculados protagoniza una fascinante historia de misterios y tesoros- también relacionada con el Temple- que nos remite a la aldea de Rennes-le-Château,e el Razés. Su párroco se tomó la molestia de decorar el interior de la iglesia con imágenes del via crucis que contienen sibilinas instrucciones... Los templarios, seguramente, ocultaron su botín material y también el más simbólico y poderoso bajo un acompleja tela de jeroglíficos dispersos en sus construcciones que todavía hoy nadie ha descifrado. ¿Y dónde? Sé preguntará el lector.

    Cuando el rey de Portugal recibió la bula papal, la demoró lo necesario para que los caballeros de Tomar se refugiasen en el extranjero. De acuerdo con sus homónimos de Castilla y Aragón, el rey luso, Don Dinis, un ferviente seguidor del espíritu templario, consiguió en 1310 la inocencia de la orden del llamado Concilio de Salamanca. Esto dio lugar a una nueva bula papal promulgada dos años más tarde en la que confiaba a los soberanos peninsulares la posesión de los bienes del Temple. Algunos años después se creaba la Orden de los Caballeros de cristo en Portugal, que administró todos los bienes de los monjes guerreros. Y, seguramente, gracias a este monarca y al infante Enrique, fundador de la Escuela de Sagres, dedicada a las técnicas y descubrimientos náuticos, podemos deducir una hipótesis de trabajo tan perspicaz como heterodoxa:¿Consiguieron los templarios cruzar el atlántico? En el caso afirmativo podríamos especular con la idea de que los templarios escondieran allí sus riquezas tanto materiales como simbólicas.

    Uno de los indicios más fascinantes de la incursión templaria en tierras americanas nace de una leyenda familiar en escocia. El conde Henry Saint Clair partió en 1338 hacia América con 300 colonos y doce embarcaciones. Su travesía condujo a la expedición hasta la costa noroeste de los Estados Unidos, concretamente donde hoy radica Massachussets. Allí pasaron la primavera de 1399 para, después, regresas algunos de ellos a su lugar de origen.

    Un descendiente de este nombre, Niven Sinclair, inició en 1989 una profunda investigación encaminada a demostrar la realidad de esta leyenda familiar. Las pistas le condujeron a una vieja posesión: la capilla de Rosslyn, ubicada en un promontorio al sur de Edimburgo. En una losa de esta capilla construida en 1446 los miembros del clan Sinclair descubrieron la vinculación de sus antepasados con los templarios y comprobaron como, tras la disolución de la orden, un nutrido gripo de caballeros se refugió en las propiedades escocesas de los Sinclair. Según la tradición familiar, los templarios llevaron consigo parte de sus documentos y riquezas a la capilla de Rosslyn, entre ellos el mítico Santo grial, que quedaría oculto en la construcción.

    Lo verdaderamente importante es que según pudo demostrar Niven, su familia gastó, desde entonces, gran cantidad de dinero y riquezas que , al parecer, procedían de América. Éste fe su gran secreto. Un secreto que ha quedado reflejado en un antiquísimo sello, datado en 1214, en el que puede leerse Secretum Templi al tiempo que muestra a un ¿indio? con plumas. Y no es el único. En el corazón de Francia, concretamente en el tímpano del atrio de Vézelay, fechado alrededor de 1150, se halla representado otro "indio". Éste tiene grandes pabellones auditivos, como muchos indígenas americanos. ¿estuvieron los monjes-guerreros, entonces, en América antes que Colón?

    Las crónicas aseguran que los soldados de Hernán Cortes no salían de su asombro al comprobar que los aztecas tenían ritos tan parecidos a los católicos y sacramentos como la comunión y la confesión. Otras ceremonias y costumbres parecían procedes directamente de la tradición hebrea y así se confirmaría no tardando mucho con las pruebas abundantes e irrefutables de las expediciones judías a América. Pero eso será objeto de otro artículo...quien sabe cuando.

    Tomado del articulo de Patricia Hervias

    Filosofía Oculta

    martes, 2 de marzo de 2010

    "A través del velo de todas las alegorías Hieráticas y místicas de los antiguos dogmas, a través de las tinieblas y de las bizarras pruebas de todas las iniciaciones, bajo el sello de todas las criaturas sagradas, en las ruinas de Nínive o de Tebas, sobre las carcomidas piedras de los antiguos templos y sobre la ennegrecida faz de la esfinge de Asiria o de Egipto, en las monstruosas o maravillosas pinturas que traducen para los creyentes las paginas sagradas de los Vedas, en los estraños emblemas de nuestros antiguos libros de Alquimia, en las ceremonias de recepcion practicadas por todas las sociedades secretas, se encuentran las huellas de una misma doctrina y en todas partes, cuidadosamente oculta.
    La filosofia oculta parece pues, haber sido la nodriza o la madrina de todas la religiones, la palanca secreta de todas la fuerzas intelectuales, la llave de todas las oscuridades divinas y la reina absoluta de la sociedad".

    Fuente: Eliphas Lévi

    Descubrir, una sabiduria superior, una fuente de donde beber, un arbol del cual recoger. Buscar, una forma de iluminacion, un elemento, una respuesta, una salida, un remanso. Nada en lo exterior brilla tanto como aquel secreto que en tu interior posees, cuyo reflejo llega, inunda, fluye, en las antigua huellas de sabidurias arcanas. Despertar es aprender a ver y aprender a fluir.